Juif immigré de l’Est, né russe, Emmanuel Lévinas adopte la nationalité française sans pour autant se rendre étranger à la culture germanique. Au pays de Descartes et de la Révolution, il mène une réflexion philosophique et un engagement spirituel. Couvert d’honneur par les uns, critiqué par d’autres, Lévinas est un témoin privilégié pour l’histoire du XXe siècle. Il a résisté à la «tentation de l’innocence» après avoir vécu la «Persécution» et a su garder tout au long de son œuvre «l’idée d’un possible où peut-être dort l’impossible».

S’interroger sur la quiddité –Qui est Emmanuel Lévinas – requiert non seulement de ne pas réduire le qui (qui c’est ?) au quoi (qu’est-ce qu’il fait ?), mais encore, ne pas découvrir la nudité de l’autre sans désirer rencontrer son visage. En ce sens, il nous importe moins de savoir si Lévinas était plus philosophe que juif, que de comprendre jusqu’à quel point sa parole suspend le sens de l’histoire.

Ce disant, nous espérons bien ne pas tomber à notre tour dans le piège d’un discours qui repousse l’autre homme dans un tiers monde par soi défini –simplement pour partager inconsciemment l’antisémitisme tout en reniant les valeurs bourgeoises. Parce que «la question qui ? vise un visage» –c’est-à-dire «ce par quoi l’invisible en lui [le visage de l’homme] est visible et en commerce avec nous»–, nous accueillons la parole d’Emmanuel Lévinas en lui faisant face, sans porter secours à son discours ou en jugeant l’auteur par contumace.

Comprendre la pensée de Lévinas c’est accepter d’accueillir sa façon d’être, aussi bien durant la Seconde Guerre mondiale qu’au sortir de cette dernière. Etre attentif à ce qu’il dit suppose respecter sa parole de survivant et recevoir sa vision de l’homme comme une utopie réalisable ici –comme lieu– et maintenant –comme instant.

Quand a-t-il vécu ?

L’époque de Lévinas reflète aussi bien la fête du treizième centenaire des Romanov, que la montée du national-socialisme (1933) et la naissance de l’Etat d’Israël (1948). Son temps toutefois semble faire partie d’un unique instant : celui d’une rupture de l’histoire où l’homme est arraché à son insouciance par l’état de guerre. Après avoir –de l’exil ukrainien à la détention en tant que prisonnier de guerre – décliné son identité dans l’exercice d’une «Différence, sous laquelle remue, obstinée et difficile, la liberté», Lévinas s’attache après-coup à laisser «luire le visage humain dans sa nudité».

De Kovno (Lituanie) à Paris (France) la vie d’Emmanuel Lévinas (cf. chronologie) dessine une parabole dont la trace trahit le désir de «toucher le prochain». La curiosité intellectuelle, dont l’auteur fait preuve dès les premières années de sa vie, se révèle au long de son histoire comme une «subjectivité obsédée par le prochain». Affecté jusque dans sa chair par la souffrance d’autrui, Lévinas dénude absolument son Moi au point d’être obligé de recourir à l’Autre. L’obsession par l’autre est «excession». L’excession, dans ce cas, désigne le fait de manquer le rendez-vous avec autrui et celui de s’interroger sans cesse sur sa propre survivance et sa responsabilité.

Tout au long de ce site, nous présentons les textes de Lévinas en les éclairant par l’accidentel de son existence humaine. Nous pensons en effet que ceux-ci forment un tout cohérent et rendent compte de l’identité de son auteur. Notre présupposé de lecture des œuvres de Lévinas consiste à replacer le récit de l’auteur dans le contexte historique de la Seconde Guerre mondiale.



Quel est le contenu de sa pensée philosophique?

Il semble que Lévinas ait articulé les concepts de sa pensée à partir de cet «événement historique fondateur» qu'est le contexte historique de la seconde Guerre mondiale pour élaborer par la suite une éthique de la responsabilité. Même si la majorité de son œuvre est «accueillie» en temps de paix, nous proposons de lire de manière nouvelle l’auteur depuis le lieu des situations de conflit et de tension. C’est pourquoi, nous nous attardons moins sur les conditions effectives de vie du prisonnier de guerre Lévinas que sur le réel à partir duquel nous nous approprions ses écrits. Conscient que Lévinas a bénéficié, durant sa captivité, de conditions correctes en qualité de prisonnier de guerre dans un camp d’officiers, nous lisons ses écrits à la lumière de l’ampleur des témoignages historiques de l’époque. Nous acceptons de soumettre le présent travail de symbolisation à la critique du lecteur, pour que ce dernier puisse par lui-même mesurer la distance qui le sépare de la réalité de la guerre avec son propre imaginaire.

Témoin privilégié du «déchirement profond d’un monde attaché à la fois aux philosophes et aux prophètes», Lévinas sait que le transcendant n’est ni la chasse gardée des religions ni la vérité unique de la philosophie. Tout en prenant distance avec les formes primitives de la religion –la violence et le sacré– et l’ontologie heideggerienne –philosophie de la puissance–, l’auteur invite à accueillir l’absolu en tant qu’athée. Pour lui, la foi monothéiste suppose un athéisme métaphysique, une aptitude à vivre séparé : un comportement éthique. La séparation se produit dans l’être même. Elle est distance entre le Même et l’Autre. Cette séparation suppose que le sujet se situe quelque part tout en faisant face à son interlocuteur. Le quelque part ne se situe pas nulle part. Il est la condition pour que la prise de conscience puisse avoir lieu. C’est en existant comme séparé que l’être accède à l’idée de l’Infini ; vérité où le Même ne s’abîme pas dans l’Autre, mais lui parle. La réception de la parole de l’autre –accueil de l’épiphanie du visage– consiste à se poser comme responsable, c’est-à-dire au service d’autrui.

Les multiples errances de Lévinas affectent son mode réflexif. La parole de Lévinas bouscule le sujet qui s’installe dans l’être et interpelle la conscience dans sa droiture, «sans ruse ni faux-fuyants». L’itinéraire de Lévinas s’apparente à une errance où l’esprit emboîte le pas au corps. Sans fuir dans la révolte ni manquer à sa responsabilité de survivant, Lévinas présente la situation limite de l’être-au-monde du sujet –être c’est être-pour-la-mort– comme une voie royale pour rester identique à soi tout en s’accomplissant par l’Autre. A partir de son expérience de la guerre et des camps de travaux, Lévinas «démonte» la philosophie de l’être et propose une philosophie de l’autre. Son éthique –souci critique de l’ontologie qui ramène l’Autre au Même– est une mise en question de la spontanéité du Même par la présence d’Autrui. Autrui, c’est l’étranger, le pauvre, l’homme à la peau nue et au corps marqué par les violences. Lorsqu’il s’agit de la nudité et de la souffrance des autres il ne peut plus s’agir de «connaissance» sinon de «responsabilité» ; autre façon de laisser tomber le masque pour accueillir le premier discours de la nudité du visage.

Date de création : 31/10/2004 - 19:03
Dernière modification : 05/11/2005 - 12:30
Catégorie : Un homme, une vie
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